楊振寧先生是華人的驕傲，但他認為“中醫和《易經》結合沒有前途”的觀點是錯誤的，理由如下：

一、楊振寧先生認為《易經》阻礙了中國科技的發展，情況并非如此。實際上《易經》在中國古代一直推動著科技的發展。到了春秋戰國時期，還形成了百花齊放的局面。因為《易經》所發現的八卦、河洛、太級，就是一部宇宙代數學的“萬能公式”，這三大規律就是古人在觀測天文、氣象中發現的一整套認識、分析、處理事物的方法。八卦就是陰陽學說的來源，河洛就是五行學說的來源，太極就是陰陽五行的公式圖。諸子百家都根據《易經》從不同角度發展各個領域，怎么能說《易經》阻礙了中國科技的發展呢?再看近代和現代學者不也是運用過《易經》原理為本門學科作出重大貢獻嗎?如劉子華博士本著“陰陽必須維持平衡”之理，發現了太陽系還存在第十顆新行星(命名木王星)。基辛格博士“均衡論”的思想，也是本著陰陽必須求得平衡理論而提出來的。我認為阻礙中國科技的發展是中國的封建社會制度，而不是封建社會制度下所產生的文化、科學、技術，這是由于概念上的混淆所造成的。

二、楊振寧先生認為事物之間不存在共通規律，這一觀點是錯誤的。就一般的原理而論，一切事物都不可能只有個性而沒有共性，這也就是陰陽的兩個方面。有陰必有陽，有個性必有共性，推而言之，宇宙間的一切事物，都存在著《易經》所發現的共通規律——陰陽五行。現引《類經附翼•醫易義》的一段話說明如下：“無極而太極，太極動而生陽，靜而生陰。……陽變陰合，而生木火土金水”。這就是說，太極指有形之物，有形之物都存在陰陽五行的規律。至于“無極而太極”，是說有生于無，但這個“無”就是指看不見的規律——陰陽五行，它才是支配萬物運動變化的東西。“無”不是一無所有，所以《醫易義》補充說：“無極之真，二五之精，妙合而凝”，即言無極的真諦，就是陰陽(指二)五行(指五)巧妙地結合在一起，以支配萬物的運動變化，所以萬物都存在著陰陽五行的共性。

就每一事物而論，也存在陰陽五行的變化，現舉陰陽為例：清代姚鼎在《復魯絜非書》中說：“文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。……其得于陽剛之美者，則其文如霆如電，如長風之出谷，如崇山峻嶺，如決大川，如奔騏驥。其光也，如杲日，如火，如金镠鐵。……其得陰柔之美者，則其文如初升日，如清風，如云，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪，如漾，如誅玉之輝，如鴻鵠之鳴入廖廊。”

就春秋戰國各個流派而論，儒家的孔子，以天地人為三綱領，也各存在陰陽變化。如在《周易大傳》中說：“立天之道，曰陰與陽;立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義。”道家的老子說：“萬物負陰而抱陽。”(見《道德經》)故“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相合，前后相隨”，這也不外陰陽而已!

由此可見，事物若不存在共通的規律，實屬謬誤，完全是強詞奪理。萬物雖有個性，但也存在共性，天、地、生、文、史、哲、數、理、化、政治、軍事、經濟各方面無不存在著共通規律，這一點是學者必須嚴格掌握的。

三、楊振寧先生認為《易經》和中醫學提倡“天人合一”是錯誤的，會阻礙科技發展，他的這種概念轉移的手法是錯誤的。余云岫曾經給中醫下的罪狀之一就有“提倡天人通，阻礙科學化”。實際上他們根本沒有弄清“天人合一”的內容。“天人合一”是說自然和人之間應該和諧，要達到這個目的，必須遵循兩條規律：一是“天人相應律”;一是“天人共通律”。現舉“天人合一”類屬表為例說明如下，以作為反駁的論據：